φιλοσοφία, filosofia

ΘΥΜΙΖΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΚΡΙΤΙΚΗ ΣΚΕΨΗ ΤΟΥ HERBERT MARCUSE

του Fabrizio Melodia


«Μια άνετη, λεία, λογική, δημοκρατική μη-ελευθερία επικρατεί στον προηγμένο βιομηχανικό πολιτισμό, σημάδι θεωρητικής προόδου «: έτσι ξεκινά το» Άνθρωπος σε μια διάσταση»(1964) το κεντρικό έργο του φιλόσοφου Herbert Marcuse, του οποίου στις 19 Ιουλίου είναι η επέτειος της γέννησης.
Μια προσωπική ιστορία γεμάτη δυσκολίες. Γεννημένος στο Βερολίνο στις 19 Ιουλίου 1898 από μια εβραϊκή οικογένεια, κλήθηκε στα όπλα στον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο αμέσως μετά την αποφοίτησή του, πήρε το δίπλωμα στο Φράιμπουργκ, στις γερμανικές σπουδές, υποστηρικτής της σπαρτακιστικής εξέγερσης και του βάρβαρου θανάτου του Karl Liebknecht και της Rosa Luxemburg. Αρχικά εργάστηκε υπό την αιγίδα του φιλόσοφου Martin Heidegger, των σαφών Ναζί συμπαθειών, και στη συνέχεια προσγειώθηκε το 1932 στο Ινστιτούτο Κοινωνικής Έρευνας της Φρανκφούρτης, μαζί με τους συναδέλφους του φιλόσοφους Max Horkheimer και Theodor Adorno.
Προτού ο Αδόλφος Χίτλερ αποκτήσει απόλυτη εξουσία, ο Μαρκούζε – που αισθάνεται τον χείριστο αέρα της δικτατορίας – κατέφυγε στην Ελβετία και μετά μετανάστευσε οριστικά στις Ηνωμένες Πολιτείες, ξεκινώντας μια καριέρα ως ερευνητής και καθηγητής.
Τον θυμόμαστε για την κριτική θεωρία, που ασκήθηκε με τη Σχολή της Φρανκφούρτης: μια φιλοσοφία που συνδυάζει τον μαρξισμό, την ψυχανάλυση του Φρόιντ και την κοινωνική έρευνα με έναν πολύ πρωτότυπο τρόπο, έναν τρόπο να πηγαίνει πολύ βαθιά για να ξετρυπώσει την σαπίλα την υποκείμενη στη κοινωνία και να την αναλύσει κάτω από το φως του ήλιου. Ήταν μια επικίνδυνη φιλοσοφία, σε αντίθεση με αυτήν που χαρακτήριζε τον Μάρτιν Χάιντεγκερ στο έργο «Είναι και χρόνος» (1927) στο οποίο τονίζεται η μυστική απόσπαση του φιλόσοφου από την πραγματικότητα, μια έλλειψη κριτικής ικανότητας που έχει τις ρίζες της στην εξάρτηση της γλώσσας και στην αδυναμία της περιγραφής και της κατανόησης του κόσμου.
Ο Marcuse συνέχισε τη φιλοσοφία του Adorno και του Horkheimer, φθάνοντας σε πολύ πρωτότυπα αποτελέσματα στο πιο γνωστό έργο του, «Ο μονοδιάστατος άνθρωπος», το οποίο έτυχε μεγάλης επιτυχίας χάρη στην διαμαρτυρία των φοιτητών που μετά χαρακτηρίστηκε ως «το Εξήντα οκτώ»”.
Η μη-ελευθερία του βιομηχανικού πολιτισμού που αναλύθηκε από τον Marcuse παρουσιάζει εκείνο το ασυνείδητο ή αποσιωπημένο σάπιο που μεγαλώνει συνεχώς με τη δύναμη της βιομηχανίας και της αγοράς, στο σημείο να ενσωματώνει τα πάντα, ακόμη και τις σκέψεις.
Η έρευνα και η κατηγορία του Marcuse είναι ριζοσπαστική, μια αυθεντική βόμβα στον ιστό της βιομηχανικής κοινωνίας: ανεξάρτητα από το αν είναι καπιταλιστική ή «κομμουνιστική», οι κοινωνίες που κάνουν τη βιομηχανία βάση του πολιτισμού τους είναι ένοχες πως φέρουν στον κόσμο μια τεχνητή φιγούρα, εννοούμενη ως απλό μέσο παραγωγής. Ο άνθρωπος, η φύση, τα πάντα γίνονται μετρήσιμα, ποσοτικοποιήσιμα, μεταφράσιμα σε αριθμούς, εκτιμήσιμα σε ποσοτικούς όρους, ελεγχόμενα: όλα είναι ισοπεδωμένα σε μία μόνο διάσταση. Το καλύτερο παράδειγμα είναι η θετικιστική φιλοσοφία, ένα πραγματικό προπύργιο του τρόπου θεμελίωσης μιας σοβαρά άρρωστης κοινωνίας.
Αυτή η ασθένεια είναι τόσο τέλεια ώστε δεν μπορείς να το συνειδητοποιήσεις και άνετη επειδή δεν φαίνεται τέτοια. Αλλά το αισθάνεσαι… Έτσι η κοινωνία καταφέρνει να κάνει τον άνθρωπο να αποδεχτεί την κατάσταση της μονοδιάστατης δουλείας του που την κάνει – σε ορισμένα πλαίσια – μέχρι και άνετη, καλά αποδεκτή. Σας θυμίζει κάποια μυθιστορήματα επιστημονικής φαντασίας, ίσως από τον Philip Dick;
Naaaaaaah, είστε ευαίσθητοι άνθρωποι, επηρεάσιμοι.
Κάθε πτυχή του hegelian Negative, του χεγκελιανού Αρνητικού, η στιγμή κατά την οποία οι δυνάμεις συγκρούονται και στη συνέχεια οδηγούνται σε αλλαγή (όπως θα έλεγε ο Μαρξ, ο οποίος ήταν προσεκτικός και έξυπνος αναγνώστης του Χέγκελ), έρχεται να καταρρεύσει. Όλα είναι ισοπεδωμένα, μονοδιάστατα: ένα μόνο χρώμα, μία μόνο νότα, ο ίδιος επίπεδος ορίζοντας.
Ο πολιτισμός είναι ένα εμπόρευμα όπως κάθε άλλο, χάνοντας κάθε ανατρεπτική δύναμη. Η τέλεια φυλακή, όπου όλοι έχουμε μόνο ένα καθήκον: να παράγουμε, να καταναλώνουμε και να πεθαίνουμε.
Η ελευθερία της βιομηχανικής κοινωνίας – όπως μπορούμε να δούμε καθημερινά με τα μάτια μας – συνίσταται στο να έχουμε το πιο πρόσφατο μοντέλο κινητού τηλεφώνου, ένα «όμορφο αυτοκίνητο», διακοπές σε «εξωτικά» μέρη. Χωρίς να καταλαβαίνουμε τι πραγματικά λείπει: η ελευθερία επιλογής, η αληθινή κριτική σκέψη, η ικανότητα λήψης αποφάσεων. Είμαστε ξένοι προς τον ίδιο τον εαυτό μας.
Τι σώζεται από αυτήν τη φιλοσοφική πρακτική σήμερα; Ποιοι είναι οι σημερινοί Marcusans, μετά τη γενιά των beat και τη διαμαρτυρία των φοιτητών; Ίσως οι συγγραφείς επιστημονικής φαντασίας. Ή οι νέοι εικονοκλάστες. Οι αιώνια δυσαρεστημένοι;

Χρόνια πολλά, Herbert Marcuse: Είθε η Κριτική Θεωρία να γίνει μια καλή καθημερινή πρακτική.
ΓΙΑ ΝΑ ΕΜΒΑΘΥΝΕΤΕ – ΑΛΛΑ ΜΕΤΑ ΤΗΝ ΑΝΑΓΝΩΣΗ (Ή ΕΠΑΝΑΓΝΩΣΗ) ΤΩΝ ΒΙΒΛΙΩΝ ΤΟΥ –
ΣΥΜΒΟΥΛΕΥΩ:
Raffaele Laudani «Η πολιτική ως κίνημα: η σκέψη του Herbert Marcuse«, Μπολόνια, Il Mulino, 2005.
ΣΧΕΤΙΚΑ ΜΕ ΤΗ ΣΧΟΛΗ ΤΗΣ ΦΡΑΝΚΦΟΥΡΤΗΣ:

Alfred Schimidt και Gian Enrico Rusconi “La scuola di Francoforte: origini e significato attuale-Η σχολή της Φρανκφούρτης: προέλευση και τρέχουσα σημασία”, Bari, De Donato, 1972.
Therborn Göran “Critica e rivoluzione: saggio sulla Scuola di Francoforte-Κριτική και επανάσταση: δοκίμιο για τη Σχολή της Φρανκφούρτης”, Bari, Laterza, 1972.
Pierre V. Zima, “Guida alla Scuola di Francoforte: la dialettica del particolare-Οδηγός για τη Σχολή της Φρανκφούρτης: η διαλεκτική του συγκεκριμένου, του ιδιαίτερου”, Milano, BUR, 1976.

 

Ricordando il pensiero critico di Herbert Marcuse

Σχολιάστε

Εισάγετε τα παρακάτω στοιχεία ή επιλέξτε ένα εικονίδιο για να συνδεθείτε:

Λογότυπο WordPress.com

Σχολιάζετε χρησιμοποιώντας τον λογαριασμό WordPress.com. Αποσύνδεση /  Αλλαγή )

Φωτογραφία Google

Σχολιάζετε χρησιμοποιώντας τον λογαριασμό Google. Αποσύνδεση /  Αλλαγή )

Φωτογραφία Twitter

Σχολιάζετε χρησιμοποιώντας τον λογαριασμό Twitter. Αποσύνδεση /  Αλλαγή )

Φωτογραφία Facebook

Σχολιάζετε χρησιμοποιώντας τον λογαριασμό Facebook. Αποσύνδεση /  Αλλαγή )

Σύνδεση με %s