φιλοσοφία, filosofia

ΤΙ ΕΊΝΑΙ Η ΑΡΙΣΤΕΡΑ ΚΑΙ Η ΔΗΜΟΚΡΑΤΙΑ; – COSA SONO SINISTRA E DEMOCRAZIA?

La Bottega del Barbieri

Η Vandana Shiva και ο Romano Luperini (με τον Giorgio Gaber και τον Altan) μας το εξηγούν

Όντες αριστερά. Μερικές ελάχιστες προτάσεις – Romano Luperini

  1. Το να είσαι στα αριστερά σημαίνει ότι υπάρχει μόνο μια ιδιότητα μέλους: εκείνη του κοινωνικού όντος. Δεν σώζουμε μόνοι τον εαυτό μας. το ανθρώπινο ον ή είναι κοινωνικό ή δεν είναι.
  2. Το να είσαι αριστερά είναι η απάντηση σε μια ανάγκη για νόημα-για έννοια που να είναι ικανή να ενώνει και να μην διαιρεί τους ανθρώπους. Η αριστερά είναι επομένως μια αξία, πριν (πολύ πριν) να είναι ένα πολιτικό ή οικονομικό πρόγραμμα. Σήμερα είναι πρωτίστως ζήτημα γνώσης ή αναγνώρισης αυτής της αξίας.
  3. Το να είσαι αριστερά είναι μια αξία και, ως εκ τούτου, δεν μπορεί να αποδειχθεί. Η επιλογή να παραμείνουμε στα αριστερά στον κόσμο δεν είναι να διαλέγεις μια βεβαιότητα, αλλά μια πιθανότητα-δυνατότητα. Είναι μια επικίνδυνη επιλογή, που δεν εγγυάται τίποτα και δεν είναι εγγυημένη από τίποτα. Βασίζεται μόνο επάνω σε μια λογική υπόθεση (την αίσθηση, το νόημα του ανήκειν στην ανθρωπότητα) και επάνω σε μια ηθική αναγκαιότητα (αυτό που ενώνει είναι καλύτερο από αυτό που χωρίζει).
  4. Όσοι βρίσκονται στα αριστερά γνωρίζουν τα όρια του ανθρώπινου είδους στο σύμπαν, τα όρια κάθε αξίας και επομένως και τα δικά τους. Αλλά, αν δεν γνωρίζουμε απολύτως τι είναι το Καλό, ξέρουμε ωστόσο ποιο είναι το καλύτερο. Σε κάθε περίσταση πρέπει να γνωρίζουμε τι είναι αυτό που ελευθερώνει και τι αυτό που καταπιέζει.
  5. Η αριστερά δεν αναγνωρίζεται σήμερα στο έργο-στο σχέδιο μιας κοινωνικής και οικονομικής οργάνωσης. Οποιοσδήποτε ορισμός με αυτήν την έννοια φαίνεται να είναι μόνο σχολαστικός στην σημερινή κατάσταση, άρα άχρηστος. Το να είσαι στα αριστερά είναι να προσπαθείς ένα μονοπάτι, μια τάση, ένα απελευθερωτικό κίνημα.
  6. Το να είσαι στα αριστερά σημαίνει να πιστεύεις ότι η ισότητα και η αδελφοσύνη των ανθρώπων είναι προτιμότερες από την κυριαρχία ενός μικρού μέρους επάνω από τη μεγάλη μάζα της ανθρωπότητας. Αυτό συνεπάγεται την ανάγκη εξάλειψης των υλικών και πολιτικών αιτιών που βυθίζουν εκατομμύρια ανθρώπων στη μιζέρια, την πείνα, και την μη ελευθερία.
  7. Το να είσαι αριστερά σημαίνει να αναλαμβάνεις μια πλανητική προοπτική, όσον αφορά το ανθρώπινο είδος στο σύνολό του. Ο στοχαστής ή ο πολιτικός άνθρωπος που παραμένει στην προοπτική ενός έθνους ή της Δύσης είναι μόνο ένας επαρχιώτης που συνεργάζεται σε μια κατάχρηση. Το να είσαι αριστερά σημαίνει ότι δεν πρέπει να υπάρχουν πλέον οι λεγόμενοι εξωκοινοτικοί. Εφόσον υπάρχει ένας εξωκοινοτικός που θα απορριφθεί στα σύνορα, θα τον σπρώξουν προς τα πίσω, θα υπάρχει μια γυναίκα ή ένας άντρας της αριστεράς, επειδή θα υπάρχει ανάγκη για την αριστερά.
  8. Το να είσαι της αριστεράς στη Δύση σημαίνει να γνωρίζεις ότι, ακόμη και στη Δύση, ακόμη και στην Ιταλία, [στην Ελλάδα], υπάρχουν ομάδες ατόμων με άνισες δυνατότητες για τη διαχείριση της ζωής τους, δηλαδή, με διαφορετικούς βαθμούς οικονομικής, πολιτικής και πολιτιστικής ελευθερίας, και που μια τέτοια ανισότητα είναι μια αρνητική αξία που πρέπει να καταπολεμηθεί. Αλλά αυτό σημαίνει επίσης να γνωρίζουμε ότι ήμαστε μέρος μιας κοινωνίας που καταδικάζει ολόκληρους πληθυσμούς στη γενοκτονία και ως εκ τούτου ότι ήμαστε υπεύθυνοι για την πείνα και το θάνατο εκατομμυρίων ανθρώπων.
  9. Το να είσαι αριστερή ή αριστερός σημαίνει συνεπώς να απορρίπτεις το μέρος του εαυτού σου που, ενεργά ή παθητικά, συνεργάζεται στην δυστυχία ενός μέρους της ανθρωπότητας.
  10. Το να είσαι αριστερός ή αριστερή σήμερα στη Δύση, και ακόμη περισσότερο μπροστά στις συνέπειες της οικονομικής κρίσης, σημαίνει να συνειδητοποιείς ότι ζεις στο κέντρο ενός ανάποδου κόσμου, δηλαδή, εν τω μεταξύ, της παραμόρφωσης και της εκ των πραγμάτων αντιστροφής που όλες οι βασικές αξίες της ιδιωτικής ζωής και της πολιτικής (όπως η αγάπη, η ελευθερία, η δημοκρατία, η εργασία) έχουν υποστεί σε μια κοινωνία που έχει υποβάλει κάθε πτυχή της ανθρώπινης ζωής στο νόμο της αγοράς και της οικονομικής κερδοσκοπίας, και εκμετάλλευσης.
  11. Το να είσαι αριστερά σημαίνει να βάζεις αντιθέτως στο κέντρο το ανθρώπινο άτομο, την αξιοπρέπεια του, τις ανάγκες και τα δικαιώματά του και τη δυνατότητα μιας δικής του πλήρους πραγμάτωσης μέσω αλληλέγγυων μορφών συλλογικής και κοινοτικής ζωής.
  12. Το να είσαι αριστερή-αριστερός σημαίνει να προστατεύεις τα κοινά αγαθά τόσο του φυσικού κόσμου (αέρα, νερό, χλωρίδα, πανίδα, περιβάλλον, τοπία), όσο και του κοινωνικού (υγεία, δικαιοσύνη, δημόσιο σχολείο και έρευνα, καλλιτεχνική και πολιτιστική κληρονομιά), προστατεύοντας τα από την υποβολή τους στην κυρίαρχη εξουσία, στο κέρδος, στην κερδοσκοπία, στην οικονομική εκμετάλλευση.
  13. Το να είσαι αριστερά σημαίνει να δεσμεύεσαι-στρατεύεσαι για να δίνεις ελεύθερη μορφή στη ζωή σου και δημοκρατική μορφή στη ζωή όλων.

da qui από εδώ

VANDANA SHIVA: ΣΥΝΤΑΓΜΑΤΙΚΕΣ ΑΡΧΕΣ ΜΙΑΣ ΔΗΜΟΚΡΑΤΙΑΣ ΤΗΣ ΓΗΙΝΗΣ ΚΟΙΝΟΤΗΤΑΣ

[απόσπασμα από την εισαγωγή του βιβλίου της Vandana Shiva, Το κοινό καλό-αγαθό της Γης, Feltrinelli, Milano 2006, στις σελίδες. 16-19]

  1. Όλα τα είδη, όλα τα ανθρώπινα όντα και όλοι οι πολιτισμοί έχουν μια εγγενή αξία.
    Όλα τα ζωντανά πλάσματα είναι υποκείμενα προικισμένα με ευφυΐα, ακεραιότητα και μια ατομική ταυτότητα. Δεν μπορούν να μειωθούν στο ρόλο της ιδιωτικής-ατομικής ιδιοκτησίας, αντικειμένων να τα χειριστούμε, πρώτων υλών προς εκμετάλλευση ή απορριμμάτων μιας χρήσης. Κανένα ανθρώπινο ον δεν έχει το δικαίωμα να κατέχει άλλα είδη, άλλα άτομα ή να αρπάξει τη γνώση άλλων πολιτισμών μέσω διπλωμάτων ευρεσιτεχνίας ή άλλων δικαιωμάτων επί της πνευματικής ιδιοκτησίας
    *
    2. Η γήινη κοινότητα προωθεί τη δημοκρατική συνύπαρξη όλων των μορφών ζωής.
    Είμαστε μέλη μιας ενιαίας γήινης οικογένειας, ενωμένα μεταξύ μαςς από τον εύθραυστο ιστό της ζωής στον πλανήτη. Επομένως, είναι καθήκον μας να υιοθετήσουμε συμπεριφορές που να μην θέτουν σε κίνδυνο την οικολογική ισορροπία της Γης, καθώς και τα θεμελιώδη δικαιώματα και την επιβίωση άλλων ειδών και όλης της ανθρωπότητας. Κανένας άνθρωπος δεν έχει το δικαίωμα να εισβάλει στον οικολογικό χώρο άλλων ειδών ή άλλων ατόμων, ούτε να τα μεταχειρίζεται με σκληρότητα και βία.
    *
    3. Οι βιολογικές και πολιτιστικές διαφορές πρέπει να υπερασπιστούν.
    Η βιολογικές και πολιτιστικές ποικιλομορφίες έχουν μια εγγενή αξία που πρέπει να αναγνωριστεί. Η βιολογικές ποικιλομορφίες είναι πηγές υλικού και πολιτιστικού πλούτου που θέτουν τα θεμέλια για την αειφορία. Οι πολιτισμικές διαφορές κουβαλούν μαζί τους την ειρήνη. Όλα τα ανθρώπινα όντα έχουν καθήκον να υπερασπιστούν αυτές τις διαφορές.
    *
    4. Όλα τα έμβια όντα έχουν το φυσικό δικαίωμα να εξασφαλίζουν τα προς το ζην.
    Όλα τα μέλη της γήινης κοινότητας, συμπεριλαμβανομένων των ανθρώπων, έχουν το δικαίωμα να εξασφαλίζουν τα προς το ζην: έχουν το δικαίωμα σε τρόφιμα και νερό, σε ένα ασφαλές και καθαρό περιβάλλον, στη διατήρηση του οικολογικού τους χώρου. Οι ζωτικοί πόροι που απαιτούνται για την επιβίωση δεν μπορούν να ιδιωτικοποιούνται. Το δικαίωμα στη συντήρηση στις απαραίτητες συνθήκες ζωής είναι ένα φυσικό δικαίωμα επειδή είναι ισοδύναμο με το δικαίωμα στη ζωή. Είναι ένα δικαίωμα που δεν μπορεί να παραχωρηθεί ή να απορριφθεί από ένα έθνος ή μια πολυεθνική. Καμία χώρα και καμία πολυεθνική δεν έχει το δικαίωμα να ακυρώσει ή να θέσει σε κίνδυνο αυτού του είδους το δικαίωμα, ή να ιδιωτικοποιήσει τους κοινούς πόρους που είναι απαραίτητοι για τη ζωή.
    *
    5. Η δημοκρατία της γήινης κοινότητας βασίζεται επάνω σε οικονομίες που φέρνουν τη ζωή και επάνω σε μοντέλα δημοκρατικής ανάπτυξης.

    Η υλοποίηση μιας δημοκρατίας της γήινης κοινότητας προϋποθέτει μια δημοκρατική διαχείριση της οικονομίας, των αναπτυξιακών σχεδίων που προστατεύουν τα οικοσυστήματα και την ακεραιότητά τους, καλύπτουν τις βασικές ανάγκες όλων των ανθρώπων και τους εξασφαλίζουν ένα βιώσιμο περιβάλλον διαβίωσης. Μια δημοκρατική αντίληψη της οικονομίας δεν προβλέπει την ύπαρξη ατόμων, ειδών ή πολιτισμών που μπορούν να εξαλειφθούν. Η οικονομία της γήινης κοινότητας είναι μια οικονομία που δίνει τροφή στη ζωή. Τα μοντέλα της είναι πάντα βιώσιμα, διαφοροποιημένα, πλουραλιστικά, που αναπτύχθηκαν από τα μέλη της ίδιας της κοινότητας με σκοπό να προστατεύσουν τη φύση και τα ανθρώπινα όντα και εργάζονται για το κοινό καλό.
    *
    6. Οι οικονομίες που φέρνουν ζωή βασίζονται στις τοπικές οικονομίες.
    Ο καλύτερος τρόπος να νοιάζεσαι και να πράττεις με αποτελεσματικότητα, προσοχή και δημιουργικότητα για τη διατήρηση των γήινων πόρων και τη δημιουργία ικανοποιητικών και βιώσιμων συνθηκών διαβίωσης είναι εκείνος να λειτουργείς εντός των τοπικών πραγματικοτήτων. Να τοπικοποιείς την οικονομία πρέπει να γίνει μια οικολογική και κοινωνική επιταγή. Μόνο αγαθά και υπηρεσίες που δεν μπορούν να παραχθούν τοπικά θα μπορούν να εισαχθούν και να εξαχθούν, χρησιμοποιώντας τους τοπικούς πόρους και γνώσεις. Μια γήινη κοινοτική δημοκρατία βασίζεται επάνω σε εξαιρετικά ζωτικές τοπικές οικονομίες, οι οποίες στηρίζουν τις εθνικές και παγκόσμιες οικονομίες. Μια δημοκρατική παγκόσμια οικονομία δεν καταστρέφει και δεν βλάπτει τις τοπικές οικονομίες, δεν μετατρέπει τους ανθρώπους σε απορρίμματα μιας χρήσης, αναλώσιμα. Οι οικονομίες που διατηρούν-υποστηρίζουν τη ζωή σέβονται τη δημιουργικότητα όλων των ανθρωπίνων όντων και παράγουν περιβάλλοντα ικανά να αξιοποιήσουν στο έπακρο τις διαφορετικές δεξιότητες και ικανότητες. Οι οικονομίες που φέρνουν ζωή είναι διαφοροποιημένες και αποκεντρωμένες.
    *
    7. Η δημοκρατία της γήινης κοινότητας είναι μια δημοκρατία που προστατεύει τη ζωή.
    Μια δημοκρατία που προστατεύει τη ζωή βασίζεται στον δημοκρατικό σεβασμό για κάθε ζωντανή μορφή και σε μια δημοκρατική συμπεριφορά που θα υιοθετηθεί ξεκινώντας από την καθημερινή ζωή. Κάθε εμπλεκόμενο υποκείμενο έχει το δικαίωμα να συμμετέχει στις αποφάσεις που πρέπει να ληφθούν σχετικά με την τροφή, το νερό, την υγεία και την εκπαίδευση. Μια δημοκρατία που προστατεύει τη ζωή αναπτύσσεται από κάτω προς τα πάνω, σαν ένα δέντρο. Η δημοκρατία της γήινης κοινότητας βασίζεται στις τοπικές δημοκρατίες, επιτρέποντας στις μεμονωμένες κοινότητες που συγκροτούνται μέσα στο σεβασμό των διαφορών και των οικολογικών και κοινωνικών ευθυνών να έχουν πλήρη αρμοδιότητα λήψης αποφάσεων σχετικά με το περιβάλλον, τους φυσικούς πόρους, τη διατροφή και την ευημερία των μελών τους. Η εξουσία μεταβιβάζεται στα ανώτατα εκτελεστικά επίπεδα εφαρμόζοντας την αρχή της επικουρικότητας. Η δημοκρατία της γήινης κοινότητας βασίζεται στην αυτορρύθμιση και στην αυτοδιοίκηση-αυτοκυβέρνηση.
    *
    8. Η δημοκρατία της γήινης κοινότητας βασίζεται σε πολιτισμούς που εκτιμούν τη ζωή.

    Οι πολιτισμοί που εκτιμούν τη ζωή προάγουν την ειρήνη και δημιουργούν χώρους ελευθερίας για να επιτρέπουν τη λατρεία διαφορετικών θρησκειών και την έκφραση διαφορετικών πίστεων και ταυτοτήτων. Τέτοιοι πολιτισμοί επιτρέπουν στις πολιτιστικές διαφορές να αναπτυχθούν ακριβώς ξεκινώντας από την ανθρωπιά μας και τα κοινά μας δικαιώματα ως μέλη της γήινης κοινότητας.
    *
    9. Οι πολιτισμοί που εκτιμούν, που δίδουν αξία στη ζωή προάγουν την ανάπτυξη της ίδιας της ζωής.

Οι πολιτισμοί που εκτιμούν τη ζωή βασίζονται στην αναγνώριση της αξιοπρέπειας και του σεβασμού για όλες τις μορφές ζωής, για τους άνδρες και τις γυναίκες από όπου κι αν προέρχονται και όλων των πολιτισμών, για τις σημερινές και τις μελλοντικές γενιές.
Πρόκειται για οικολογικές κουλτούρες που δεν παράγουν καταστροφικούς ή καταναλωτικούς τρόπους ζωής ούτε βασίζονται στην υπερπαραγωγή, στην σπατάλη ή την υπερβολική εκμετάλλευση των φυσικών πόρων. Οι κουλτούρες που εκτιμούν τη ζωή είναι πολλές, αλλά εμπνέονται από έναν κοινό σεβασμό για το ζων, το έμβιο. Αναγνωρίζουν τη συνύπαρξη διαφορετικών ταυτοτήτων που μοιράζονται τον κοινό χώρο της τοπικής κοινότητας και δίνουν φωνή σε ένα αίσθημα του ανήκειν που συσχετίζει τα μεμονωμένα άτομα με τη γη και όλες τις μορφές ζωής.
*
10. Η δημοκρατία της γήινης κοινότητας προωθεί ένα αίσθημα παγκόσμιας ειρήνης και αλληλεγγύης.

Η δημοκρατία της γήινης κοινότητας ενώνει όλους τους λαούς και τα μεμονωμένα άτομα υποστηρίζοντας αξίες όπως η συνεργασία και η ανιδιοτελής δέσμευση-στράτευση, αντί να τα-τους χωρίζει μέσω του ανταγωνισμού, της σύγκρουσης, του μίσους και του τρόμου. Ως εναλλακτική λύση σε έναν κόσμο που βασίζεται στην απληστία, την ανισότητα και τον ανεξέλεγκτο καταναλωτισμό, αυτή η δημοκρατία στοχεύει στην παγκοσμιοποίηση της αλληλεγγύης, της δικαιοσύνης και της βιωσιμότητας.

da qui από εδώ

La Bottega del Barbieri

La Bottega del Barbieri

taggato con AltandemocraziaGiorgio GaberNEWSLETTERbottegaRomano LuperinisinistraVandana Shiva

Σχολιάστε

Εισάγετε τα παρακάτω στοιχεία ή επιλέξτε ένα εικονίδιο για να συνδεθείτε:

Λογότυπο WordPress.com

Σχολιάζετε χρησιμοποιώντας τον λογαριασμό WordPress.com. Αποσύνδεση /  Αλλαγή )

Φωτογραφία Google

Σχολιάζετε χρησιμοποιώντας τον λογαριασμό Google. Αποσύνδεση /  Αλλαγή )

Φωτογραφία Twitter

Σχολιάζετε χρησιμοποιώντας τον λογαριασμό Twitter. Αποσύνδεση /  Αλλαγή )

Φωτογραφία Facebook

Σχολιάζετε χρησιμοποιώντας τον λογαριασμό Facebook. Αποσύνδεση /  Αλλαγή )

Σύνδεση με %s