φιλοσοφία, filosofia

η τραγική ελπίδα

Απελπισμένη ελπίδα;!;!
του Terry Eagleton

Ορισμένοι ισχυρίστηκαν ότι το πιο αιματηρό γεγονός στην ιστορία υπήρξε η εξέγερση του An Lushan και ο κινεζικός εμφύλιος πόλεμος του όγδοου αιώνα: σύμφωνα με κάποιες εκτιμήσεις – υπολογιζόμενες κατ’ αναλογία προς τον παγκόσμιο πληθυσμό στα μέσα του εικοστού αιώνα – θα είχε ως αποτέλεσμα το εκπληκτικό ισοδύναμο των 429 εκατομμυρίων θανάτων. Πιστεύεται ότι σε αυτή την τραγωδία πράγματι τα δύο τρίτα των πολιτών της κινεζικής αυτοκρατορίας και το ένα έκτο του παγκόσμιου πληθυσμού της εποχής έχασαν τη ζωή τους. Οι μογγολικές κατακτήσεις του δέκατου τρίτου αιώνα, οι οποίες θα είχαν προκαλέσει το ισοδύναμο των 278 εκατομμυρίων θανάτων, δεν είναι πολύ μακρινές. Ο Tαμερλάνος θα είχε σφαγιάσει – και πάλι ανάλογα με τον σημερινό πληθυσμό – πέντε φορές τα θύματα του Στάλιν, και ο πόλεμος των τριάντα χρόνων θα υπερηφανευόταν για τα διπλά πτώματα του Πρώτου παγκοσμίου πολέμου. Ο δεύτερος μετρά 55 εκατομμύρια πραγματικούς θανάτους. και ακόμη και ο αγγλικός εμφύλιος πόλεμος μπορεί να έχει σκοτώσει μισό εκατομμύριο ανθρώπους. Η εξόντωση των ινδιάνων της Αμερικής θα νικήσει τις σφαγές του Μάο Τσε Τουνγκ σε μια αναλογία μεγαλύτερη από δύο προς μία. Τον εικοστό αιώνα, 40 εκατομμύρια άνθρωποι πέθαναν στη μάχη.

Δεν υπάρχει αμφιβολία: πολλοί από τους προγόνους μας ήταν σαφώς κακοί, και έτσι αρκετοί από τους σύγχρονους μας. Η Βίβλος περιγράφει έναν κόσμο βιασμών, λεηλασίας, βασανιστηρίων, δουλείας και αδιακρίτων σφαγών. Οι αρχαίοι Ρωμαίοι έδεναν γυμνές γυναίκες σε έναν στύλο για να τις βιάσουν ή να τις καταβροχθίσουν τα ζώα. Τον άγιο Γεώργιο έβαλαν να καθίσει με ανοικτά τα πόδια επάνω σε μια κοφτερή λεπίδα με βάρη δεμένα στα πόδια του, στη συνέχεια τον έψησαν, τρύπησαν τα πόδια του, τον συνθλίβουν στον οδοντωτό τροχό, του έβαλαν εξήντα καρφιά στο κρανίο και τελικά τον πριόνισαν στα δυο. Στο αποκορύφωμα του αίσχους, τον εξέλεξαν επίσης ως προστάτη άγιο των προσκόπων. Ένας ζοφερός κυτταρολόγος υπολογίζει ότι ο αριθμός των θυμάτων των σταυροφοριών, εάν αναλογιστεί με τον παγκόσμιο πληθυσμό της εποχής, είναι περίπου ο ίδιος με το Ολοκαύτωμα. Σε αρκετές εποχές, οι άνθρωποι θανατώνονταν για μια συκοφαντία ή κλοπή λάχανων, γιατί μάζεψαν ένα ραβδί το Σάββατο, μάλωναν με τους γονείς ή ασκούσαν μια κριτική άποψη στους κήπους του βασιλιά. Μέχρι πρόσφατα, τα βασανιστήρια δεν ήταν ούτε σποραδικά ούτε παράνομα ούτε αποδοκιμαζόταν παγκοσμίως, αλλά συστηματικά, δημόσια και μάλιστα επαινέθηκαν ως κίνητρο για την τεχνολογική εφευρετικότητα.

Όχι ότι οι προηγούμενοι εμπνέουν ελπίδα. Στην πραγματικότητα, εάν αυτός ο βρόντος τσεκουριού και λεπίδας απλώς αποδίδεται στην ανθρώπινη φύση, είναι δύσκολο να φανταστούμε μεγάλες προοπτικές βελτίωσης. Πως αφορά την ανθρώπινη φύση, δεν υπάρχει αμφιβολία. Εάν οι άνθρωποι είναι σε θέση να το κάνουν αυτό, να συμπεριφερθούν κατ’ αυτό τον τρόπο, προκύπτει ότι είναι μέρος της φύσης τους. Αυτό είναι λοιπόν το κακό νέο. Τα καλά νέα είναι ότι αυτή η φύση δεν είναι σε καμία περίπτωση άνευ όρων. Διαμορφώνεται από τις ιστορικές συνθήκες, που μέχρι τώρα δεν ήταν συνεργάτες μας, συνένοχοι μας. Σε όλη την ανθρώπινη ιστορία, η πολιτική υπήρξε βίαιη και κακή. Η αρετή, όταν άκμασε, ήταν σε μεγάλο βαθμό ένα ζήτημα ιδιωτικό, προσωπικό ή μειοψηφική υπόθεση. Στο The Cure at TroyΗ θεραπεία στη Τροία, ο Seamus Heaney μιλά για τις σχεδόν θαυμαστές στιγμές στις οποίες η ελπίδα και η ιστορία ομοιοκαταληκτούν, αλλά η σχέση μεταξύ των δύο είναι ως επί το πλείστον παρόμοια με εκείνη μεταξύ των καταλήξεων του κενού στίχου, ανομοιοκατάληκτη blank verse. Αυτό συμβαίνει όμως, τουλάχιστον εν μέρει, επειδή οι γυναίκες και οι άνδρες αναγκάστηκαν να ζήσουν σε κοινωνικά συστήματα που προκαλούν στέρηση, ανεπάρκεια, βία, αμοιβαίο ανταγωνισμό. Αυτό έχει στο μυαλό του ο Μαρξ όταν γράφει ότι η ιστορία του παρελθόντος ζυγίζει σαν ένας εφιάλτης στον εγκέφαλο των ζωντανών. Και σε κάθε στιγμή υπάρχει πολύ περισσότερο παρελθόν παρά παρόν. Όπως σε μια τραγωδία του Ibsen-Ίψεν, σε κάθε στιγμή κρίσης αυτό τείνει να εισβάλει και να κατεδαφίσει τις προοπτικές μελλοντικής χειραφέτησης. Υπό τέτοιες συνθήκες, οι γυναίκες και οι άνδρες είναι απίθανο να δώσουν τον καλύτερό τους εαυτό ηθικά. Οι λιγότερο αξιοθαύμαστες τάσεις τους θα τείνουν να επιδεινωθούν. Δεν εννοώ ότι, αν ήταν ελεύθεροι από αυτές τις πιέσεις, θα συμπεριφερόταν σαν χερουβείμ. Σίγουρα, μεταξύ της γενικής ιθαγένειας, θα παρέμενε ένα σημαντικό ποσοστό εγκληματιών, σαδιστών και ενθουσιωδών ερασιτεχνών βασανιστών. Το γεγονός ότι μεγάλο μέρος της πιο αξιοθρήνητης συμπεριφοράς μας παράγεται από τα καθεστώτα κάτω από τα οποία ζούμε σίγουρα δεν μας απαλλάσσει από κάθε ευθύνη. Εμείς χτίσαμε αυτά τα καθεστώτα. Ωστόσο, όλα αυτά σημαίνουν ότι οι αξιοσέβαστοι και καλής καρδιάς άνθρωποι πρέπει να ασκήσουν αυτές τις αρετές σε αντίθεση με την ιστορία. Υπό αυτή την έννοια, είναι ένα ηθικό πείραμα μασκαρεμένο. Ως εκ τούτου, όπως συμβαίνει και με το δόγμα της αρχικής αμαρτίας, δεν μπορούμε να κατηγορούμε τους εαυτούς μας ολοκληρωτικά για την ανικανότητά μας και την επιθετικότητα. Το ότι οι πόνοι μας είναι ως επί το πλείστον συστημικοί είναι από τη μία αιτία αποθάρρυνσης, επειδή τα συστήματα μπορεί να είναι απίστευτα δύσκολο να αλλάξουν. αλλά είναι επίσης ένας λόγος ελπίδας. Δεν ξέρουμε πόσο ηθικά αξιότεροι θα ήμασταν αν άλλαζαν οι θεσμοί. Ίσως όχι πολύ. Αλλά οφείλουμε στους εαυτούς μας την ευκαιρία να το μάθουμε, να το ανακαλύψουμε. Όποιος μιλά για το σκοτάδι της καρδιάς των ανθρώπων είναι ίσως πιο απερίσκεπτος παρά λάθος. Αυτό είναι λοιπόν το καλό νέο. το κακό είναι ότι δεν υπάρχει κανένας λόγος να υποθέσουμε ότι είναι πιο απλό να θεραπεύσουμε τα κακά που δημιουργούνται από τους ανθρώπους από ότι τα φυσικά κακά. Ίσως να βρούμε μια θεραπεία για τον καρκίνο, αλλά όχι για το φόνο.

Η τραγική ελπίδα είναι ελπίδα στα άκρα, in extremis. Η ιδέα της προόδου, επιμένει ο Μπέντζαμιν, πρέπει να βασίζεται στην ιδέα της καταστροφής. Ο αισιόδοξος δεν μπορεί να απελπιστεί, αλλά ούτε γνωρίζει την αυθεντική ελπίδα, επειδή αρνείται τις προϋποθέσεις που την καθιστούν απαραίτητη. Ο Erik Erikson, αναφερόμενος στην ανάπτυξη των μικρών παιδιών, ορίζει την ελπίδα ως «τη μόνιμη πεποίθηση στην εφικτότητα των ένθερμων επιθυμιών, παρά τις σκοτεινές και βίαιες δυνάμεις που σηματοδοτούν την αρχή της ύπαρξης». Μόνο εμπιστευόμενο την αγάπη εκείνου που το φροντίζει, το παιδάκι δεν μπορεί να πέσει θύμα, να γίνει λεία εκείνων των κακών δυνάμεων. Στο τέλος του Δόκτορος Φάουστους Dottor Faustus του Τόμας Μαν Thomas Mann, ίσως το πιο τέλειο πορτρέτο του κακού στη λογοτεχνία, ο αφηγητής μιλά για αυτό που αποκαλεί «το βαθύτερο θρήνο […] που […] έχει τραγουδηθεί ποτέ σε αυτή τη γη». Είναι η συμφωνική καντάτα Lamentatio doctoris Fausti, Θρήνος του γιατρού Φάουστου η τελευταία μουσική σύνθεση του Adrian Leverkühn πριν το σύμφωνο με τον διάβολο τον τραβήξει στην κόλαση. Το έργο εκφράζει ένα βαθύ θρήνο, είναι ένα «σκοτεινό μουσικό ποίημα [που] δεν παραδέχεται καμία παρηγοριά ή συμφιλίωση ή μεταμόρφωση». Και όμως, δεν μπορούμε να συλλάβουμε, ρωτά ο αφηγητής, «πως από το βαθύτερο ανάθεμα, αν και ως ένα μικρό ερωτηματικό, θα βλαστήσει η ελπίδα;» Και συνεχίζει: «Θα ήταν η ελπίδα πέρα ​​από την απελπισία, η υπέρβαση της απελπισίας – όχι η προδοσία εναντίον της, αλλά το θαύμα που ξεπερνά την πίστη. Ακούστε αυτό το τέλος, ακούστε το μαζί μου: οι ομάδες οργάνων αποσύρονται η μια μετά την άλλη και αυτό που παραμένει είναι μόνο το σολ πάνω από τo πεντάγραμμα ενός βιολοντσέλο, η τελευταία λέξη, ο τελευταίος ξεθωριασμένος ήχος που εξασθενίζει σιγά σιγά στο πιάνο.»

H καντάτα δεν τελειώνει με μια τρεμάμενη νότα ελπίδας. Αντιθέτως, όπως κάθε μουσική, τελειώνει στο τίποτα: στη σιωπή. Αλλά αυτή η σιωπή είναι ιδιαίτερα χειροπιαστή, και μεταμορφώνει αναδρομικά την τελική νότα του θρήνου σε μια νότα επιβεβαίωσης, επιτρέποντάς της να μετατραπεί σε κάτι νέο την ίδια τη στιγμή που εξαφανίζεται. Ο θάνατος της μουσικής δημιουργεί ένα αχνό ίχνος. Είναι σαν η καντάτα να τελειώνει δύο φορές: μια στην πραγματικότητα, όταν η τελευταία νότα εξαφανίζεται, και η άλλη στο μυαλό, απλώς φάντασμα ενός ήχου, όταν κάτι μυστηριωδώς αναδύεται από το πουθενά. Η τελευταία νότα ακούγεται δύο φορές: η πρώτη ενώ ζει, η δεύτερη όταν είναι νεκρή, αλλά είναι στο θάνατό της που φαίνεται πιο ζωντανή. Όταν η νότα είναι κυριολεκτικά εν ζωή, είναι, όπως ο ίδιος ο Φάουστους, γεμάτη θλίψη για την επικείμενη καταστροφή. αλλά μόλις περάσει από αυτό το κενό, επαναλαμβάνεται με διαφορετικό τρόπο, ακούγεται ξανά με μια μεταμορφωμένη αίσθηση. Στο γεγονός ότι τα πράγματα πεθαίνουν, δεν υπάρχει μόνο πόνος, αλλά και ελπίδα. Ίσως υπάρχει επίσης η ελπίδα ότι μια αξεπέραστη πηγή ελέους θα αγκαλιάσει τον δαιμονικό πρωταγωνιστή με τη δική της εύνοια: αιωρούμενη – όπως και η τελευταία νότα της καντάτας του – μεταξύ ζωής και θανάτου, η ιδιοφυΐα του, καθοδηγούμενη από τον θάνατο, έχει γεννήσει ωστόσο μια τέχνη στην υπηρεσία των ζωντανών.

–  Τελικό απόσπασμα του IV-4oυ κεφαλαίου του «Speranza-Ελπίδα (senza ottimismo-χωρίς αισιοδοξία)«, του Terry Eagleton. Ponte alle Grazie, 2016 –

https://francosenia.blogspot.com/

Σχολιάστε

Εισάγετε τα παρακάτω στοιχεία ή επιλέξτε ένα εικονίδιο για να συνδεθείτε:

Λογότυπο WordPress.com

Σχολιάζετε χρησιμοποιώντας τον λογαριασμό WordPress.com. Αποσύνδεση /  Αλλαγή )

Φωτογραφία Google

Σχολιάζετε χρησιμοποιώντας τον λογαριασμό Google. Αποσύνδεση /  Αλλαγή )

Φωτογραφία Twitter

Σχολιάζετε χρησιμοποιώντας τον λογαριασμό Twitter. Αποσύνδεση /  Αλλαγή )

Φωτογραφία Facebook

Σχολιάζετε χρησιμοποιώντας τον λογαριασμό Facebook. Αποσύνδεση /  Αλλαγή )

Σύνδεση με %s