φιλοσοφία, filosofia

Ο μαρξισμός σύμφωνα με τον Bloch, ένας παγκόσμιος χάρτης που περιέχει τη χώρα Ουτοπία – Il marxismo secondo Bloch, una mappa del mondo che contiene il paese Utopia

Δημοσιεύτηκε στις  · in Recensioni ·

του Fabio Ciabatti

Ernst Bloch, Speranza e Utopia. Conversazioni, Ελπίδα και Ουτοπία. Συζητήσεις 1964-1975, Mimesis, Milano 2022, σελ. 142, € 15,81

“Να σπάσουμε την πολιορκία, να δοκιμάσουμε το μέλλον» είναι ένα από τα συνθήματα που επέλεξε η εργοστασιακή κολεκτίβα GKN, δεσμευμένη με τη δύσκολη προσπάθεια να σώσει 300 θέσεις εργασίας μετατρέποντας την περιοχή παραγωγής σε ένα «δημόσιο και κοινωνικά ενοποιημένο» εργοστάσιο. «Αυτό που επιχειρούμε – λένε οι εργάτες του της Φλωρεντίας – είναι εντελώς νέο και ταυτόχρονα βαθιά ριζωμένο στην ιστορία της επικράτειάς μας». Η προσέγγιση μπορεί να φαίνεται υπερβολική, αλλά σε αυτά τα λόγια μοιάζει να ακούμε τον μακρινό απόηχο της «αρχής της ελπίδας» του Ernst Bloch. Για τον γερμανό φιλόσοφο, πράγματι, το αυθεντικό μέλλον, το σωστά ουτοπικό μέλλον, είναι αυτό που δεν έχει συμβεί ποτέ και πουθενά. Ταυτόχρονα, «δεν είναι σκουπίδια όλα όσα έχουν εξαφανιστεί, γιατί υπάρχει μέλλον στο παρελθόν, κάτι που δεν έχει εξολοθρευθεί, το οποίο μας δόθηκε ως κληρονομιά»”.1
Πρέπει να είμαστε προσεκτικοί, ωστόσο, γιατί σε αυτή τη διπροσωπία ανοίγεται και ο ατυχής χώρος για ένα μη αυθεντικό μέλλον, αυτό που αντιπροσωπεύει, για παράδειγμα, η ξεχειλισμένη ρητορική του «Φύρερ που μας οδηγεί σε νέες επιχειρήσεις». αυτό που διακινείται δεξιά κι αριστερά ως μια νέα αρχή αλλά χρονολογείται από τη νύχτα των χρόνων για να ξαναβρεί μια πατρίδα που συλλαμβάνεται ως «αίμα και χώμα». Στην πραγματικότητα, η αληθινή πατρίδα είναι ένα μέρος όπου κανείς δεν έχει πάει ποτέ, αλλά στο οποίο πρέπει να προσπαθήσουμε να φτάσουμε, παραδεχόμενοι ότι εννοούμε τo αξίωμα του Heimat στην παλιά του φιλοσοφική και μυστικιστική σημασία: «να είσαι στο σπίτι», να βρίσκεσαι τελικά σε ένα μέρος όπου η αποξένωση παύει και τα αντικείμενα δεν είναι πια ξένα, αλλά κοντά στο υποκείμενο. Η επανοικειοποίηση του «μέλλοντος στο παρελθόν» δεν σημαίνει, όπως για τους ναζί, η αναβίωση μιας προγονικής παράδοσης για να την ξαναχρησιμοποιήσουμε όμορφη έτοιμη, σαν να ήταν ένα αρχαίο κειμήλιο που ανακτήθηκε από τον κόσμο των νεκρών. Μάλλον, σημαίνει να προσπαθούμε να εκπληρώσουμε το άσμα του πολέμου των γερμανών αγροτών του 1500, που ανέφερε ο Bloch: «Γυρνάμε σπίτι νικημένοι, τα εγγόνια μας θα πολεμήσουν καλύτερα». Αυτό είναι το παρελθόν που εξακολουθεί να μας προκαλεί γιατί μας αναθέτει το καθήκον να ολοκληρώσουμε αυτό που εκδηλώθηκε ως δυνατότητα τότε χωρίς να καταφέρουμε να το πετύχουμε. Δεν υπάρχει κάτι στην ιστορία που να μπορούμε να οικειοποιηθούμε εκ νέου πραγματικά, εάν η ανάκτηση δεν είναι ταυτόχρονα μια προεπισκόπηση-πρόβλεψη-προσδοκία του μέλλοντός μας.

Αυτά είναι μερικά από τα νήματα που ξετυλίγονται από την ανάγνωση της Ελπίδας και Ουτοπίας, κείμενο που συγκεντρώνει τις συνομιλίες που είχε ο Ερνστ Μπλοχ μεταξύ 1964 και 1975, τα τελευταία δέκα χρόνια της ζωής του, με παλιούς φίλους, όπως ο Λούκατς και ο Αντόρνο, come Lukács e Adorno, και άλλους διανοούμενους. Από αυτό το βιβλίο, σημειώνει ο μεταφραστής Eliano Zigiotto στο σύντομο δοκίμιο που κλείνει τον τόμο, «αναδεικνύονται τα κύρια θέματα της μπλοκικής σκέψης, εκτεθειμένα με τρόπο συνομιλητικό και άμεσο, ενίοτε και διδακτικό, που σχεδιάζουν μια τοπογραφία της σκέψης και για το σήμερα η οποία δεν παραδίδεται”.2 Μια σκέψη ακόμη χρήσιμη για όλους όσους δεν θέλουν να ενταχθούν στη μεγάλη ομάδα των κορυφαίων του status quo, ευτυχισμένοι να γιορτάσουν ad abundantiam, σε αφθονία δηλαδή, «την κηδεία της ουτοπίας». Σύμφωνα με τον Bloch, αυτό δεν σημαίνει να εγκαταλείπουμε τον εαυτό μας σε άδειες ονειροπολήσεις διότι η ελπίδα είναι το αντίθετο της αφελούς αισιοδοξίας. «Η ελπίδα μπορεί να απογοητευτεί γιατί δεν είναι εμπιστοσύνη, αλλά περιβάλλεται από κίνδυνο και από ό,τι μπορεί και να είναι διαφορετικό”.3 Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι «Το κουράγιο στην ελπίδα και την απελπισία» είναι ο τίτλος του συνοπτικού κειμένου της Laura Boella που προηγείται αυτού του Zigiotto. Με αυτά τα λίγα λόγια, η συγγραφέας εκφράζει ένα θεμελιώδες σημείο της σκέψης του Bloch που δηλώνει:

Προσπάθησα – για παράδειγμα στην Αρχή ελπίδα, nel Principio speranza – να εξετάσω τη σταχτοπούτα της λογικής, τη δυνατότητα, και να την κατανοήσω ως ένα πολύ, πολύ μεγαλύτερο πλεόνασμα του υπάρχοντος, γιατί το αγκαλιάζει τόσο προς το χειρότερο όσο και προς το καλύτερο, τόσο σε σημάδι της ατυχίας, του τίποτα, της ματαιότητας, της καταστροφής, όσο σε σημάδι των πάντων, της καλής κατάληξης και του φωτός.4

Για τον Bloch, σε κάθε περίπτωση, είναι ζήτημα θεμελίωσης ελπίδας, συγκεκριμένης ουτοπίας, μέσα από την έννοια της «αντικειμενικής-πραγματικής δυνατότητας». Έτσι μπαίνει στο παιχνίδι η «κατηγορία του μη-ακόμα», που δίνεται σε δύο μορφές, υποκειμενική και αντικειμενική: ως μη-ακόμα συνειδητό και μη-ακόμα-γενόμενο. Η πρώτη είναι εσωτερική, η δεύτερη εξωτερική.5
Αμφότερες είναι μορφές του νέου, του αυθεντικού μέλλοντος. Ξεκινώντας από την υποκειμενική σκοπιά, το μη-ακόμα-συνειδητό είναι μια πολύ διαφορετική κατηγορία από το μη-πλέον-συνειδητό, δηλαδή από το απωθημένο και το ασυνείδητο του Φρόιντ και, ακόμη περισσότερο, από αυτό του Γιουνγκ με τα αρχέτυπά του της εποχής του Κατακλυσμού. Πρόκειται για το «λυκόφως που κοιτάζει μπροστά, αυτό που γεννιέται μέσα στα νιάτα. Είναι ο αέρας που κυκλοφορεί σε περιόδους στροφής, αλλαγών – Renaissance, Sturm und Drang, 1848, 1917 – όταν κάτι νέο πρόκειται να γεννηθεί”.6 Το μη-ακόμη-συνειδητό δεν εκδηλώνεται πρωτίστως στα νυχτερινά όνειρα, στη σφαίρα των απωθημένων, αλλά εκφράζεται πιο εύκολα σε ονειροπολήσεις με ανοικτά μάτια, αν και αυτές έχουν συχνά έναν ιδιωτικό, ατομικό χαρακτήρα. Από αντικειμενική σκοπιά, είναι απαραίτητο να αναλύσουμε την πραγματικότητα στη δυναμική της, υπερβαίνοντας το απλό γεγονός που, θετικιστικά, βρίσκει ικανοποίηση σε αυτό που είναι, στο είναι-πραγματικό, ανυψωμένο να κρίνει κάθε σκέψη και κριτήριο αλήθειας. «Τάση, λανθάνουσα κατάσταση, διαδικασία… είναι αρχαιοϋλιστικές έννοιες που έχουν την προέλευσή τους στον Αριστοτέλη, τον πρώτο στοχαστή της αναπτυξιακής διαδικασίας”.7

Και ήταν ακριβώς μέσω του Έλληνα φιλοσόφου που ο Μπλοχ επιχειρεί μια από τις πιο τολμηρές εννοιολογικές πράξεις του: «σχηματίζοντας ένα τόξο μεταξύ της έννοιας της ουτοπίας… και της ουσίας του γεγονότος, δηλαδή της ύλης”.8 Ειδικότερα, σύμφωνα με τον τρίτο ορισμό της ύλης του Αριστοτέλη, αυτή συνιστά

τη μήτρα όλων των πιθανοτήτων γενικά, το εν δυνάμει óν, την ύπαρξη-σε-δυνατότητα. Η ίδια η ύλη είναι ημιτελής και επομένως είναι τεντωμένη προς τα εμπρός, ανοιχτή, έχει μπροστά της ένα απρόβλεπτο μονοπάτι που περιλαμβάνει τα ανθρώπινα όντα: είναι η ουσία του κόσμου. Ο κόσμος είναι ένα πείραμα, που η ύλη, μέσω ημών, πραγματοποιεί με τον εαυτό της.9

Με αυτή την προσπάθεια για μια υλιστική θεμελίωση της ελπίδας, ο Bloch φαίνεται σχεδόν να απαντά έμμεσα στις παρατηρήσεις του Horkheimer που επέκρινε τον Benjamin, σε μια επιστολή που απευθυνόταν σε αυτόν, κατηγορώντας για ιδεαλισμό την αντίληψή του για την ιστορία ως «ανολοκλήρωτη». Μια σύλληψη που έχει σημαντικά σημεία επαφής με αυτή του Bloch. «Αν κάποιος παίρνει το ημιτελές εντελώς στα σοβαρά – έγραφε ο εκφραστής της Σχολής της Φρανκφούρτης το 1936 – πρέπει να πιστέψει στην καθολική κρίση”.10 Θα μπορούσαν να σημειωθούν και άλλες αναλογίες μεταξύ του Bloch και του Benjamin, αλλά εδώ περιοριζόμαστε στο να αναφέρουμε αυτό που πιθανώς τους χωρίζει: τη σημασία που αποδίδεται στην ιδέα του μέλλοντος. Το ταξικό μίσος και η προθυμία για θυσίες, υποστηρίζει ο Benjamin, «τρέφονται από την εικόνα των σκλαβωμένων προγόνων, όχι από το ιδανικό των απελευθερωμένων απογόνων”.11 Ο άγγελος της ιστορίας έχει το βλέμμα του στραμμένο προς τα πίσω γιατί προσπαθεί να ξεφύγει από το σωρό των ερειπίων που δημιουργεί αυτό που λέγεται πρόοδος. Για τον Bloch, από την άλλη πλευρά, είναι απαραίτητο να δοθεί μεγαλύτερη έμφαση στο «προς-πού» στο «προς-τι-σκοπό», αυτό που προσπάθησαν να κάνουν οι ουτοπιστές. Δεν είναι θέμα θυσίας κοντινών σκοπών για τους μακρινούς σκοπούς, αλλά ανακάλυψης της παρουσίας των μακρινών σκοπών, στόχων.

Αυτό δεν σημαίνει να παρουσιάζουμε μια «τέλεια ζωγραφισμένη» εικόνα του μέλλοντος διότι κάθε φορά που το κάνουμε αυτή η «ουτοπία χαλαρώνει». Ακόμη και μια απλή «προκαταβολή της ουτοπίας», όπως μπορεί να είναι η αναπαράστασή της σε ένα βιβλίο, σημαίνει να τη θεωρείς δεδομένη κατά κάποιο τρόπο και αυτό μπορεί να οδηγήσει μόνο στην εξαπάτηση, στην πραγμάτωση αυτού που πρέπει να εκληφθεί ως μια τάση. Η ουτοπία, στην κριτική της λειτουργία, πρέπει συνεχώς να αναφέρεται σε ένα «δεν-πρέπει-να είναι», σε μια ανεπάρκεια της πραγματικότητας, παρά σε ένα τέλεια πραγματοποιημένο είναι.
Γεγονός παραμένει ότι, σύμφωνα με τον Bloch, η πρόοδος του σοσιαλισμού από την ουτοπία στην επιστήμη της εγκελσιανής μνήμης ήταν ίσως πολύ μεγάλη με συνέπεια ο ίδιος ο σοσιαλισμός να έχει χάσει το ηθικό του υπόβαθρο και την ικανότητά του να αιχμαλωτίζει τη φαντασία των ανθρώπων.

Η επανάσταση είναι από μόνη της ηθική, ξεκινώντας από την ώθηση που τη στηρίζει, και δεν είναι οικονομική, αλλά ηθική: δεν ανέχεται πλέον να υπάρχουν δύο είδη ανθρώπων, ο υπηρέτης και ο αφέντης. Η ύπαρξη του υπηρέτη και του αφέντη μπορεί να οριστεί ακριβώς με οικονομικούς όρους, αλλά με αυτό δεν έχω βγάλει ακόμα μια αράχνη από την τρύπα. Ότι αυτό δεν πρέπει και δεν μπορεί να είναι, ότι δεν αντέχουμε άλλο – αυτή είναι η φωτιά που ανάβει την επανάσταση.12

Το να μιλάς για ήθος και φαντασία δεν σημαίνει, για τον γερμανό φιλόσοφο, υποτίμηση «της μεγάλης διαφωτιστικής αποστολής» του μαρξισμού, αυτή του να κάνεις «να πέσει ο επίδεσμος από τα μάτια». Μιλώντας για τον επιστημονικό ρόλο του μαρξισμού, ο Bloch περιγράφει έτσι τα αποτελέσματά του:

Αντί για γενικές μεγάλες λέξεις, αντί για καπνιστό ιδεαλισμό, υπήρχε μια υλική εξήγηση στην οποία προστέθηκε η περίεργη αίσθηση της ανακάλυψης ενός εγκλήματος. σχεδόν σαν ένας ντετέκτιβ να ανακάλυπτε τον μηχανισμό, τα γρανάζια μέσα στα οποία κινείται η κοινωνία με την ταξική πάλη, με την καταπίεση της μιας τάξης επί της άλλης από την εποχή της αγροτικής οικονομίας, επομένως από πολλά, ίσως και εκατοντάδες χιλιάδες χρόνια.13

Επομένως, είναι ευπρόσδεκτη η απογοήτευση που συνδέεται με την απομυθοποίηση του εποικοδομήματος και, κατά κάποιο τρόπο, τον περιορισμό του σε ένα «τίποτα παρά», δηλαδή μια έκφραση ταξικών συμφερόντων. Αλλά με αυτό το καθήκον του μαρξισμού δεν έχει τελειώσει γιατί ο πραγματικός του στόχος είναι το άλμα από το βασίλειο της ανάγκης στο βασίλειο της ελευθερίας.

Η νηφάλια ματιά στον κόσμο δεν επιτρέπει καμία εξαπάτηση και είναι εξ ολοκλήρου στην υπηρεσία των συμφερόντων των εκμεταλλευόμενων και των καταπιεσμένων, των ταπεινωμένων και των προσβεβλημένων, ενάντια σε εκείνο το πενιχρό της τάξης των αφεντικών. Το μαρξιστικό ψυχρό ρεύμα είναι αυτό. Στον απόηχο του, ωστόσο, συχνά, πολύ συχνά, το θερμό ρεύμα του μαρξισμού έχει αδικαιολόγητα παραμεληθεί, το οποίο στρέφεται στο φως που πρέπει να αναδυθεί όταν πέφτει η εξαπάτηση.14

Η μαρξιακή πολεμική ενάντια στον αφηρημένο ουτοπισμό, σύμφωνα με τον Bloch, ήταν πιθανώς ένα απαραίτητο φάρμακο για να θεραπεύσει τη διανοουμενικότητα των διάφορων Owen, Fourier, Saint-Simon και να νικήσει την ψευδαίσθησή τους ότι έπρεπε να απευθύνεται μόνο στη συνείδηση ​​των πλουσίων για να άρχισαν να πριονίζουν το κλαδί επάνω στο οποίο κάθονταν. Ωστόσο, η αφαίρεση δεν εξαντλεί την κοινωνική ουτοπία επειδή αυτή περιέχει ένα πλεόνασμα που εξακολουθεί να μας προκαλεί: την ιδέα της «οικοδόμησης ενός Κράτους στο οποίο δεν υπάρχουν εκμεταλλευόμενοι και καταπιεσμένοι”.15 Ακριβώς όπως μας απασχολεί ακόμη η άλλη ουτοπική συνιστώσα, την οποία πάντα παραμελούσε ο μαρξισμός, αυτή που απορρέει από το φυσικό δίκαιο που μας μιλά για «την οικοδόμηση ενός Kράτους στο οποίο δεν υπάρχουν ταπεινωμένοι και προσβεβλημένοι”.16 Χωρίς να ξεχνάμε ακόμη και τη θρησκεία που ήταν πάντα «η ισχυρότερη έκρηξη ελπίδας» γιατί σε αυτήν «έχουν βρει τη θέση τους όνειρα, χρόνοι και χώροι επιθυμίας”.17 Ωστόσο, πρέπει να διευκρινιστεί ότι η θρησκεία του Bloch είναι μια «αποθεολογημένη» θρησκεία, «χωρίς θεό». Μόνο μέσα από ένα έργο απομυθοποίησης που δεν καταλήγει σε μια κυνική απογοήτευση, μπορούμε να ξεχωρίσουμε τους αντιδραστικούς μύθους στην υπηρεσία των αρχόντων από τους ανατρεπτικούς που βρίσκονται στο πλευρό των εκμεταλλευόμενων και των ταπεινωμένων, ανακτώντας «όλο αυτό που στο μύθο εγείρει τη σφιγμένη γροθιά του υπηρέτη”.18

Συμπερασματικά,

Τα γεγονότα μπορούν να επικριθούν μόνο ξεκινώντας από το περιεχόμενο της τεκμηριωμένης ελπίδας, δηλαδή της ελπίδας που καθοδηγείται από τη γνώση της τάσης, η οποία επιτρέπει τη διόρθωσή της. Είναι αδύνατο να επικρίνεις κάτι απ’ έξω, γιατί απ’ έξω υπάρχει μόνο μια κατάρα ή αυτό που ήταν ήδη γνωστό πριν, a priori.19

Την ίδια στιγμή,

κάθε κριτική για την ατέλεια, για αυτό είναι ελλιπές, απαράδεκτο, ανυπόφορο, προϋποθέτει την αναπαράσταση και τη λαχτάρα για μια πιθανή τελειότητα. Η ατέλεια δεν θα υπήρχε αν δεν υπήρχε κάτι στη διαδικασία που δεν θα έπρεπε, αν η τελειότητα δεν φαινόταν με κάποιο τρόπο, και ακριβώς ως μια κρίσιμη στιγμή.20

Με λίγα λόγια, για να δράσουμε χρειαζόμαστε έναν χάρτη που να μας λέει όσο το δυνατόν ακριβέστερα πού βρισκόμαστε και πού πηγαίνουμε. Αλλά, όπως υποστηρίζει ο Bloch παραθέτοντας τον Oscar Wilde, «ένας χάρτης του κόσμου δεν αξίζει καν να τον ρίξουμε μια ματιά, αν δεν δείχνει τη χώρα της Ουτοπίας”.

Σχολιάστε

Εισάγετε τα παρακάτω στοιχεία ή επιλέξτε ένα εικονίδιο για να συνδεθείτε:

Λογότυπο WordPress.com

Σχολιάζετε χρησιμοποιώντας τον λογαριασμό WordPress.com. Αποσύνδεση /  Αλλαγή )

Φωτογραφία Twitter

Σχολιάζετε χρησιμοποιώντας τον λογαριασμό Twitter. Αποσύνδεση /  Αλλαγή )

Φωτογραφία Facebook

Σχολιάζετε χρησιμοποιώντας τον λογαριασμό Facebook. Αποσύνδεση /  Αλλαγή )

Σύνδεση με %s